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6 Octubre 2005
Cuento – Ensayo sobre: “El origen existencial de la Religión Interior”
Buenos Aires, 2 de mayo de 2003
“Se supone con un grado muy alto de certeza, que en todas las épocas y culturas, los seres humanos han observado al llegar a la madurez, que el tiempo había transformado su cuerpo, que algunos seres queridos habían muerto y que eso inevitablemente les iba a ocurrir a ellos también.
Ante esto, pueden haber pensado, como una consecuencia lógica inexorable, que no tenía sentido seguir preguntándose cosas y respondiéndose, queriendo lograr afectos o posiciones como si fueran para siempre.
Lo único coherente con esa verdad con la que contaban de allí para adelante, era parar de ilusionarse con un futuro ilimitado. A partir de ese momento, ninguna cosa tenía sentido, de todas las que se les pudieran ocurrir.
Entonces, elegían quedarse quietos. Quietos por dentro. No querían correr más detrás de nada. Era aceptar el fracaso con dignidad, sin negarlo más.
Algunos dijeron simplemente, así son las cosas, pero de la boca para afuera.
Alguno, de acuerdo con lo que pensaba, intentó quedarse quieto internamente, no tratar de engañar más a su fantasma, porque eso fatiga demasiado y es inútil.
Es posible que algunos seres humano de todas las épocas, en ese quedarse quietos, alguna vez se sentaron solos bajo un árbol o en el piso de una cueva que servía de refugio, en la prehistoria por ejemplo, cerraron los ojos y escucharon el Silencio por primera vez.
Y se enamoraron del Vacío.
Y sintieron algo en su corazón que los llenaba de congoja y a la vez los colmaba de alegría.
La congoja tenia justificación, porque todas las ilusiones se estaban rompiendo en pedazos. Todo lo que creían de si mismos y del mundo se estaba quebrando dolorosamente y comprendían que se quedaban solos, sin salida porque su futuro inevitable era desaparecer para siempre.
¿Sin embargo, porqué sentían hombres y mujeres esa alegría tan grande, esa felicidad nueva tan inmensa?
Nada sabemos nosotros sobre eso.
Pero cada uno de ellos estaba solo con esa quietud y no tenía a quien preguntarle estas cosas, aunque hubiera alguien a su lado.
Porque ya las preguntas y las respuestas habían sido descartadas de su mente, junto con todo lo demás imaginable, porque todo se había convertido en provisorio, hasta el saber.
Se había acabado la mentira.
Probablemente muchos hombres en cualquier parte de la tierra y en cualquier época, primero se extrañaron por esa alegría sin razón.
Y simplemente porque les gustó, volvieron a sentarse bajo ese árbol o en el fondo de la cueva.
Cuando estaban en otras actividades, seguramente se sentían atraídos por esos lugares, como si oyeran que estos, alegremente, con una seducción amorosa que les hablaba a sus entrañas, los invitaran a volver.
Así poco a poco fueron descubriendo la quietud en el interior de su corazón y de su mente.
Por curiosidad, por explorar esa parte del mundo que no habían mirado antes, fueron tanteando con la atención distintos lugares internos.
Por casualidad y porque abandonaron la búsqueda de la felicidad para siempre, encontraron la enorme felicidad en el presente, la que les daba el recogerse en el fondo del corazón y quedarse quietos, inmóviles, cuidadosamente silenciosos, descansando en la alegría.
Pueden haber ocurrido millones de historias parecidas, a las que siguieron también millones de caminos distintos en todas las épocas, pero no es extraño pensar, que el desarrollo interno del espíritu, sea una parte “normal” de la evolución del hombre, un hombre que considera a la muerte como algo realmente posible para él y decide no mentirse, no ilusionarse más con falsas esperanzas.
Un ser humano en el que el resultado de su reflexión es más fuerte que su miedo.
Como ustedes habrán observado, continuó el visitante en tono de conferencia y con una seguridad fuera de lo común, es este sin ninguna duda, un ejercicio imaginativo, que intenta apresar en una imagen, la universalidad existencial que une a los seres humanos y que da origen inevitablemente, a aquella Experiencia Interior que lo conecta con un espacio y un tiempo, donde se vive en verdadera plenitud.
Vale decir que, partiendo de un proceso simple, por el que va a pasar cualquier ser humano en cualquier época, podemos suponer con cierto rigor de verdad, que si alguien llega a admitir profundamente la presencia del tiempo en su vida y en el mundo ( y decide no engañarse más con respecto a la permanencia de las cosas ) , necesariamente hace stop, detiene su imaginación movida por el miedo y esta, entonces, no intenta más perseguir las cosas como antes.
Ese hombre sin ilusiones se propone ser feliz en el descanso que produce el maravilloso estado interno que ha descubierto.
Ya no le importa nada verdaderamente.
Ni del mundo externo ni del interno.
No puede perder nada, porque nada es de él para siempre.
Ahora sabe con certeza, que él mismo no es para siempre y por lo tanto, todo es provisorio.
¿Que queda sino descansar en la quietud?
¿Que queda sino escuchar ese llamado inexplicable? ”
Al llegar a ese punto, sin apuro, el visitante que estaba de paso, se sentó cómodamente y dijo con voz amable y en tono risueño:
“Cuentan que un anciano, que estaba en silencio en su casa, en una vieja silla de respaldo alto, que aceptaba la impermanencia de las cosas (y era cierto porque ya no intentaba retenerlas para sí), fue invadido por una luz muy clara, muy hermosa .
Nadie supo en el pueblo por qué hubo un fuerte resplandor, pero cuando el anciano les contó lo que le había sucedido, todos sintieron que era eso lo que más querían.
Era eso con seguridad lo que querían que les pasara, aunque en verdad, no podían decir por qué, porque no tenía ninguna relación con las cosas de la vida.
Si alguien les hubiera preguntado antes de este suceso, qué era lo que más querían , ni se les hubiera ocurrido mencionar esa luminosidad, ni esa quietud.
Y quizás por esa luz, o porque todos estabas compartiendo una misma experiencia nueva, o por ambas cosas a la vez, a partir de ese momento, los pobladores de aquel lugar comenzaron a ser más felices .
Vivían con una alegría que no podían llamar humana, en el sentido corriente que tiene la palabra.
Eran personas que amaban el momento en que podían estar muy quietos en esa gloria sin nombre.
Se pasaban datos respecto a lugares silenciosos. Se invitaban para sentir la luz juntos, en las casas más alejadas del centro del poblado.
Las cosas empezaron a ser de uso común y era muy difícil escuchar a alguien hablar de “lo mío” y de lo que había hecho.
Era un pueblo donde la gente, poco a poco, se fue quedando callada.
Se solía ver a menudo, alguien parado en medio de la calle o sentado en la plaza, por un rato.
Se quedaban con los ojos cerrados, con una expresión calma en la cara, respirando de un modo que no parecía que respiraban.
No había apuro por llegar a alguna parte, pero sin embargo la gente estaba muy despierta, atendía a sus necesidades, era cuidadosa de lo que necesitaban los demás y sin embargo se mantenía independiente.
Para darles una idea de cómo era la vida en ese pueblo, les cuento por ejemplo, que una tarde vimos tres personas en una esquina, mirando muy callados una hoja.
Era la hoja de un árbol, que un niño mostraba en la palma de la mano .
Se miraban entre ellos muy calmos y sonreían, muy silenciosos, muy serenos. Así pasaron un buen rato, entre el recogimiento y el asombro.
Uno de ellos, tocó delicadamente la hoja con la punta de los dedos y comenzaron a correrle muchas lágrimas por las mejillas.
Y sin embargo, sonreía. Sonreía con una alegría, que según contó más tarde, era de agradecimiento.
Ese día en el pueblo, el aire había estado muy fresco y transparente desde la mañana.
Continuará...
Juan.
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29 Septiembre 2005
1. La eliminación del dolor y el sufrimiento
El Movimiento trabaja para eliminar los factores que generan dolor y sufrimiento en la sociedad y en las personas. Esta propuesta se sintetiza en la frase: “Humanizar la Tierra”.
2. El ser humano como valor central.
Los humanistas ponemos a la gente por encima de todo otro valor: dinero, estado, raza o religión. Y decimos: “Nada por encima del ser humano y ningún ser humano por encima de otro”.
3. La no-violencia activa. Los humanistas rechazamos toda forma de violencia y discriminación y proponemos, como metodología de acción para el cambio social, la no-violencia activa.
4. El trabajo personal en función del cambio social.
El Movimiento cuenta con herramientas de Trabajo Personal, las cuales permiten a las personas tomar contacto con algo muy grande y fuerte que todos tenemos dentro. El fortalecimiento interno que se logra con estas herramientas es imprescindible, hoy más que nunca, para soportar los embates a los que son sometidas diariamente las personas y dar batalla para cambiar este mundo.
5. La acción válida.
Para los humanistas es muy importante ir ganando en coherencia en nuestra vida y en la relación con los demás. En la práctica esto implica tratar de: ser coherentes entre lo que pensamos, sentimos y hacemos; ser coherentes entre lo que decimos y hacemos; ser solidarios en la relación con los demás. Los Principios de acción válida (del libro Humanizar la Tierra – Silo) son referencias claras, que nos ayudan a darle esa coherencia a nuestra conducta en la vida cotidiana. El más importante de ellos, la Regla de Oro, dice: “Trata a los demás como quieres que te traten”.
Comentarios
El punto 1 define el ideal que nos moviliza: Humanizar la Tierra es para nosotros trabajar para eliminar todo aquello que provoca dolor y sufrimiento en la vida humana.
El punto 2 es el más importante. El sistema en el que hoy vivimos ha puesto al dinero por encima de todo, llevando a una desigualdad social creciente, que en cualquier momento va a explotar, y al absurdo de la vida personal, por poner la vida de las personas, violentamente, al servicio de un falso dios. ¡Esta es la raíz de todos los problemas que hoy sufrimos! Es necesario un cambio de fondo, revolucionario, dando vuelta todo y poniendo al ser humano como valor y preocupación principal. Para que todo en la sociedad: la economía, la política, la educación, la cultura, la ciencia, la tecnología, sea puesto, definitivamente, en función de mejorar las condiciones de vida de TODA la gente y que la vida personal gane un sentido verdadero, dando futuro y esperanza a nuestra existencia de todos los días.
Los puntos 3, 4 y 5 definen la forma en que nos proponemos llevar esto adelante: la no-violencia, el trabajo personal en función de la transformación social y la acción coherente.
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27 Septiembre 2005
Madrid, 20/09/05
Información e imagen
Resumen de charla informal.
En la casa de Aranjuez, una tarde se conversaba sobre distintas cosas, sobre las noticias de actualidad, en especial de las recientes catástrofes climáticas y entonces Mario comentó varias cosas en un tono mas serio que sobre lo anterior.
Resumiendo sería:
Respecto a las catástrofes, a las noticias, algo no va, si cotejamos las cifras y demás vemos que se deforma la información (por ej. lo de los huracanes recientes ya deja fuera lo del Tsunami anterior que fue mucho peor), en los ataques terroristas se ve un alarmismo injustificado, los accidentes de carretera son peores a veces, en víctimas.
De modo que el tema de la ‘manipulación de la información’ es importante de ver, invita a una reflexión: ¿cómo, dónde se genera, cómo se distribuye?, ¿cómo se decide que unas cosas sí salen y otras no? Etc.
Esto tiene que ver con la ‘función de la imagen’, es un tema para estudiar (ver resumen de Sicología de la Imagen). Los objetos son difíciles de captar directamente para la conciencia, no son homogéneos con ella, en cambio las imágenes si son homogéneas con la conciencia. El funcionamiento de las imágenes es homogéneo con el de la conciencia.
Volviendo a la información de los medios, al proceso, se ve que en USA empezaron hace tiempo con los inventos y poco a poco se centraron en eso de la imagen. Había mucha gente dedicada a los inventos, la tasa de patentes per cápita en un momento dado era la mayor del mundo, todos hacían cosas, invenciones en el garaje de su casa… y así se fueron centrando en esto de la reproducción de la imagen.
Poco a poco fueron desarrollando y perfeccionando los aparatos hasta que ya, claro, entraron otros, y ahora hay pantallas de todo tipo y tamaño; y siguen manejando esto de la formación y la distribución de las imágenes, llegando a la gente e influyendo las conciencias (se comenta que hasta llegan al nivel de sueño).
El circuito es complejo, pero actualmente un evento de balón pie lo ven millones y luego cada un luego lo comenta en su medio, le llega al que esta en su oficina y este ‘baja línea’ entre sus allegados… Así va la producción y rápida distribución.
Después de la producción de imágenes, el punto es la distribución, citemos el caso de que el lugar de mayor producción de películas es India, pero no tienen alcance general, sólo local, no salen de sus fronteras ¿porqué?, porque no controlan la distribución, se les traba en eso.
Cuando se empezó con esto era en la época de las grandes guerras, en USA no habían recibido ningún efecto de ellas, disponían de medios y recursos, así que lo hicieron en grande, en Europa en cambio, en plena postguerras, contaban con menos medios y muchos menos recursos, se dieron entonces tónicas diferentes. Aquí fue surgiendo el llamado ‘cine con mensaje’ que tenia dificultad para distribuirse, pero llegaba por los ‘cine club’. Y cosas muy complicadas llegaban desde Suecia, hasta un barrio en Sudamérica, hasta la gente de pueblo las veía. Estas producciones tenían un poco de todo y de vez en cuando un ‘mensaje’ y así siguiendo. Las hacían en color sepia y eran “progres”, pero era por falta de recursos (el cine italiano fue otra cosa).
Pero invertían poco, eran muy ahorrativos , entonces no se desarrolló mucho, no llegaba muy lejos. En cambio lo que viene de USA, sale con fuerza y con brillo, aquí hay de todo, color, efectos, errores, agilidad, argumentos, y si se acaba el argumento meten efectos espectaculares para mantener la atención. De modo que esto se ha ido imponiendo.
Al ser tan ahorrativos y no invertir, no ha llegado tan lejos mientras que los de USA fue y es al revés, mucha tecnología, mucha inversión y recursos; y, claro, llegan lejos y rápido.
Esto tiene mucho que ver con el tema de la imagen, la distribución de la noticia y de la imagen en general.
Viendo lo de los mitos del origen del Universo cuando dicen “En el principio era…” es cierto, en parte, pero mejor sería “En el principio era la imagen…” porque todo empieza por ahí, por lo virtual, y después se desarrolla.
En esto de lo virtual hay un cuentito, situado entre El Tigris y el Eufrates, que se habla de eso (ver, El León Alado).
En la historia vemos que los que mejor hacían esto de la formación de imágenes, fueron los cristianos, usaban todos los sentidos, vista, olfato, gusto, movimientos corporales etc. En el Islam en cambio descartan la imagen visual (al llegar a la Meca y ante la cantidad de ídolos, vino uno y dijo “fuera todas estas imágenes” y desde ahí quedó así la cosa con ellos); seguramente siguiendo lo que ya mencionaban los iconoclastas antes de ellos, que sacaban las imágenes, los íconos. Es un error. Un grave error.
Los griegos, por su lado, se movían mucho con imágenes de origen visual, y tenían aquello de las ideas, lo del ‘mundo de las ideas’, con los conceptos. Ya los romanos lo cambiaron y la noción de concepto era más como ‘asir con la mano’. Pero de algún modo se entiende que empieza todo como algo virtual.
Todo esto lleva a considerar el tema de la información y la función de la imágen. Lo cual está ligado a la creencia que se tiene en esas imágenes que cuando se hacen públicas, ‘se cree’ se le tiene fe, se instala en el medio social ese sistema de imágenes.
Esto nos remonta a cuando los cristianos hablaban de “propagandum fedi” propagar la fe, al ir difundiendo sus cosas, que es de donde viene ‘propaganda’ a la difusión y llega a instalarse hasta creer en ello. Lo cual da lugar a la ‘fe pública’ que es lo que se ha instalado. La gente tiene fe, públicamente, en muchas cosas, que no existen en realidad; hoy una tarjeta de crédito es de lo más creíble de la época y ¡no existe nada! Todo es electrónico, pero se le tiene fe, se cree. Y así funciona la cosa, la imagen se distribuye hasta que llega a instalarse como fe pública.
Históricamente estas cosas, que derivan en los servicios bancarios, digamos, empezó con los Templarios, aunque lo de la moneda y algo similar, ya existía en Roma, en la ciudad, en tiempos del Imperio, pero no en todos lados.
Aquí los templarios, la Orden, como estaban en todos lados, podían ofrecer aquello del papelito que vale tanto y te lo darán en la ciudad donde vayas en efectivo, porque allí había otro fraile de la misma orden etc., pero al principio no creían, ¿un papelito? ¿Seguro? Pero cuando vieron que sí le daban el monto equivalente (menos el interés claro está) – después de un viaje lleno de peligros y porque siempre había un fraile de la orden en el otro lado del viaje– empezaron a creer y a decírselo a los demás; empezando poco a poco esto de la creencia pública, de la ‘fe pública’ que ya después se perfecciona con los siglos siguientes hasta llegar al momento actual en que ¡se cree de todo!
A propósito de la fe, hay algo más importante que la fe, es la experiencia. Un tal Ignacio de Loyola, en su día, propuso que no importaba si no se tenía fe, que con unos ejercicios (los ejercicios espirituales) la fe venía. Les decía, ‘coloca los brazos entrecruzados en el pecho y presiona un poco en el pecho con los puños y luego respira’ y repite dentro de ti estos rezos y oraciones’, entonces les preguntaba: “¿Y que tal como ha ido?”, Bien, le decían, y decía “¿has sentido cosas”? Si claro, “entonces no hacia falta la fe, ahora has tenido esas sensaciones, visiones etc.…”
Otros temas
El mal vecino
¿Qué hacemos con el mal vecino? Con ese que hace ruido, molesta, incordia, etc. ¿Hablamos con él, le decimos cosas? Pues no, no le hacemos caso, lo evitamos, lo obviamos. Pero no confrontamos, ni nos enredamos en argumentos y cosas. Lo ignoramos. Y si insiste mucho, si incordia mucho, pues bien, ‘levantamos un muro enorme!’ para que no nos lleguen sus efectos…
Pues bien, eso hacemos con esas noticias e informaciones que nos llegan, con todos esos líos, no dejamos que nos influyan, que nos lleguen, las alejamos,…
El jugador
Había un sujeto que iba al casino a jugar y siempre ganaba. ¿Y cómo hacía? Pues se ponía un largo rato a ver como hacia otro que siempre perdía, entonces observaba que cuando apostaba a negro salía rojo y viceversa, así muchas veces, siempre. Entonces él empezaba a hacer lo contrario, donde el otro apostó rojo, él a negro y así siguiendo, hasta que poco a poco iba apostando bien y ganando.
Este método de ‘apostar a lo contrario’ que el perdedor le daba resultado!
Pues bien, eso mismo hacemos con otras cosas, miramos para donde van y zás!, vamos para el otro lado!. Respecto a los regímenes yanquis, eso hacemos: ‘Vemos lo que hacen y hacemos exactamente lo contrario’ y no nos equivocamos! Van para un lado, nosotros vamos para el otro!
El maquinista
Había un maquinista que pasaba regularmente por una zona a sus respectivos barrios, por sus casas y siempre tocaba el pito de tren a la misma hora y lugar y, además, profería unos insultos…, lo cual era llamativo. Así una y otra vez y siempre. Hasta que se le fue a preguntar porqué hace eso, _ ¿Oye, porqué insultas después de hacer sonar el pito de tren?! Y dijo: Bueno, tengo que hacer sonar el pito por el horario y doy insultos porque sé, lo sé muy bien - aunque no los oigo - que a mí me insultan! Así que yo les respondo.
Lectura del periódico
Se iba leyendo el periódico, saltando de página en página, deteniéndose brevemente en algún titular, alguna noticia, pero sin detenerse mucho, como jugando. ¡Así se debe leer el periódico!
Otro modo de transmisión:
Respecto al punto de transmisión de la información del modo convencional, de uno a otro, se preguntó si acaso se puede hacer dentro modo que el habitual.
Se respondió que Sí, claro, hay otro modo, pero no, no, hablaremos de eso ahora!
El cielo en el Barroco
Otro tema que se tocó en algún momento fue lo del ‘cielo en el Barroco’ – por aquello de las imágenes-.
En aquellos tiempos, decían que los que iban a parar al cielo estaban en un cielo especial, allí estaban largo rato yendo de un lado para otro y siempre olían cosas, olían esto y aquello, pero no comían. Así todo el tiempo, hasta que en ocasiones se acercaban a una especie de balcón y miraban para abajo, donde veían a los que habían quedado en el infierno y comenzaban a hablar de lo bien que ellos habían hecho las cosas, que por eso estaban allí, de cómo no habían pecado, etc. Se ufanaban de ello…
Aquí se alude a un libro llamado ‘Geografía del cielo’, cuya autora es Ana Martínez (y otro apellido más), quien dio una conferencia con la presentación de dicho libro, a la que se asistió, hacia 1987 aprox.
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23 Septiembre 2005
Mza. 12-8-77
Querido Isa:
Recibí tu 23-6. Eso que comentabas sobre el “predisponerse”, me parece verdadero. Desde luego que hay mejores o peores formas de hacerlo y una de las mejores, me parece, es la de utilizar determinadas “operaciones” rituales, siempre que ellas estén grabadas a una situación o a un determinado “clima”. Pero sobre este punto y sobre lo ceremonial en general, hablaremos en otro momento ya que es tema largo y arduo.
En fin, vamos al tema que interesa.
Si quieres ser inmortal, puedes serlo. Así de fácil. Casi como tomar un taxi en la esquina. Pero a fin de hacer las cosas con cierta prolijidad, es bueno tomar al aparato razonador y no frenarlo, disminuirlo, oscurecerlo...no, sino todo lo contrario. Tomar al presuntuoso y estúpido aparato razonador y llevarlo a sus límites, poner en evidencia su pequeñez y por último, estrellarlo contra su propia nada. Esto hay que aprenderlo muy bien y no dejarse ganar por la fatiga. No hay que detener a la razón, sino ampliarla y llevarla hasta sus propios límites...hasta que se dé por vencida. Luego sacarle fotografías, publicarlas en los diarios de mayor tiraje y gritar bien fuerte (para que luego no quepa duda alguna): “vengan a ver a la diosa Razón, miren qué maravilla, observen qué bien funcionan sus transisitores”.
No hay que ponerle impedimentos al aparato razonador...
Un reformador religioso, en su momento explicó el “peca fuerte”, dando a entender que luego el arrepentimiento sería mayor y aumentarían las posibilidades de salvación. Es claro, el muchacho era un poco exagerado porque el concepto de pecado podía llevarlo al suicidio por ejemplo, o bien a otro tipo de operaciones limitativas para el propio desarrollo. Pero, en cambio, aplicando el “peca fuerte” a cosas menores e inocentes, por ej. al ejercicio de la razón, la cosa mejora mucho.
No puedes trascender el pensar mecánico, sino has comprobado en su ejercicio sus verdaderos límites. Desde luego que eso no se pide a quienes no saben siquiera dónde están parados. Eso se pide a quien está haciendo un “trabajo” consigo mismo.
El aparato racional , es una gran maravilla, pero él no es la mente. La mente es más (en cuanto cantidad) y es otra cosa (en cuanto calidad).
En fin, un caso. Describa sicológicamente, racionalmente, el sentimiento religioso. ¿ Ya lo ha hecho Ud. realmente ? ¿ Ha llevado la descripción hasta sus límites posibles ? ¿ O es que Ud. confunde una sensación gástrica con la ausencia de Dios ? Bien, si Ud. sabe de qué estamos hablando, entonces ya ha hecho su Katarsis, su purificación. De otro modo, Ud. es un racionalista incompleto. Ud. no es un “iniciado” sino una persona mal informada, pronta a ser sacudida en su fé, cuando alguien le diga p.ej. que las enzimas existen y que el trabajo subcortical corresponde al primitivismo mágico y explica el surgimiento de las religiones. No, a nosotros no con esas historias, porque las conocemos muy bien. Nosotros no estamos más acá de la razón. Nosotros estamos más allá de la razón. Es más, la hemos llevado a límites que habrían hecho perder pié a un racionalista. Ese es el punto.
No agitarse, ni preocuparse. Todo está muy bien y la razón será entonces una amiga y no una vedette.
Ya se hablará de lo que haya que hablar. Si digo p. ej. “es espíritu del ser humano es inmortal”, digo algo verdadero pero no será igual para un ignorante que para quien encuentra los límites de su aparato racional trabajando en una Escuela de sabiduría.
De manera que ya se hablará sobre todo esto. Entre tanto, cuanto más estudio, clarificación racional y trabajo sobre sí mismo, mucho mejor.
Por lo demás, acá en Mza. el tiempo está muy bueno aunque algo húmedo. Hubo fuertes heladas pero podríamos decir que ha sido un invierno normal, con mucho agua posible para el verano, ya que ha nevado en forma, etc. etc.
Recibe un gran abrazo.
Negro.
PD: No veo inconveniente en que esta carta sea también leída por otros.
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23 Septiembre 2005
El sistema siempre nos percibe acertadamente como ajenos y como amenaza. Entonces, como hipótesis, si el sistema deshumanizante pudiera influirnos u orientarnos, ¿qué querría de nosotros? ¿Cómo nos influiría o hacia qué nos orientaría?
Nos orientaría hacia la dilución organizativa, a la desestructuración, y a que no crezcamos en orgánica como resultado de nuestras acciones. Así el sistema lograría asimilarnos a ese tejido social que ha destruido mientras, por su parte, seguiría tratando de organizarse mejor para controlarnos.
Nos orientaría a desfigurar nuestra identidad de movimiento mundializado, hasta convertirnos en una institución centralizada y manipulada por una cúpula falible y vulnerable, institución en la que el diálogo, el consenso y la diversidad fueran sólo cosméticos. O bien nos conduciría hacia una fragmentación horizontal, hacia la desinteligencia conjunta con un respeto volátil de los acuerdos y los códigos comunes. Como fuere: a cualquier forma organizativa, menos a la nuestra.
Nos haría caer en el relativismo, sembrando el desaliento y la parálisis por la desreferenciación que produce, a que resignáramos nuestros mejores modelos, y que abundáramos en maquiavelismos ridículos, personalismos por encima de la tarea proclamada en conjunto y autoritarismos de todo tipo.
El sistema nos propondría “lo razonable”, hacia una adaptación decreciente al medio, al gradualismo tramposo, en un pragmatismo coyunturalista que persiga el éxito inmediato.
Nos convencería de crear organismos como los del sistema: superestructuras, aparatos burocráticos sin base humana, sin poder real ni dirección revolucionaria, meras figuras recreativas de la democracia formal mendigando espacio en la prensa al servicio del sistema. Invertiría nuestro planteo, para que ya no sea nuestro movimiento social motorizado por frentes de acción el que dé referencia a esos organismos que son sólo su expresión institucional.
El sistema nos incentivaría para que nuestra organización dependa económicamente de él, y así ablandemos nuestros planteos y acciones para recoger las migajas con que financia lo inocuo cuando trata de lavar su imagen. Y al elegir por el dinero perderíamos la potencia del ser humano voluntario, organizado y militante.
Nos llevaría a tener cuadros doctrinaria e ideológicamente ingenuos, de manera que desdibujen nuestro perfil humanista en humanitarismo, y que no distingan nuestros planteos de los ideologemas pseudo o anti-humanistas del sistema.
Nos justificaría el posponer y aun desistir de nuestro trabajo personal, poderoso motor interno de nuestras acciones y fuente inextinguible de fuerza interna para transformar al mundo.
Nos induciría a traicionarnos a nosotros mismos: a declamar lo que no hacemos, a no hacer lo que pensamos, a no expresar lo que sentimos, y demás incoherencias. Nos orientaría a mentir y a mentirnos, a disociar esquizofrénicamente lo externo de lo interno y lo personal de lo conjunto.
El sistema quisiera que, alejado su fundador, todo fuera olvido de su legado: aquello que nos dio la mejor inspiración y la mejor referencia. Se insinuaría como abismo, para que la dificultad de la obra y el peso de nuestros errores de paso nos hicieran claudicar en el Intento… y así habría triunfado la deshumanización de la Tierra.
Estas y más cosas querría el sistema; pero bien sabemos que si le conviene al sistema no nos conviene a nosotros.
Fernando García - Coordinador General Clausurado Consejo 13
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